《论语之孔子归来》为政篇(六)
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
：“我十五岁立志学习，三十岁在人生道路上站稳脚跟，四十岁心中不再迷惘，五十岁知道上天给我安排的命运，六十岁听到别人说话就能分辨是非真假，七十岁能鮪心所欲地说话做事，又不会超越规矩。”
这一段，主要讲的就是，志学，不惑，天命，顺耳，从心所欲，不逾矩，而不是讲他多大年龄，办多大事。
“学”的前提是，“知”道自己为何要学？没有这个“知”内省自觉的智慧，学了也是书呆子，“知”就是智慧。
有人说，有的人生而就有智慧，有的人通过后天学习才有智慧，
其实这么解释是不对的，智慧一直在，如同佛家讲的本性，即觉即显。孔子就很有慧根，他有自己的“学”，它生来就是要行仁道，办人事的。智慧一出来那还惑个人屁，时时觉时时明，明明白白，接下来就是“天命”了，如何在客观复杂变化的环境下去“慎独”，慎独就是你选择了这条路，这条仁道的路，你就应该明白接下来所可能发生的问题，以及在这些问题中如何更合理的去定位自己，你要在客观复杂变化的环境中找到自己的位置嘛，不然你怎么说话，你怎么做事？自孔子以后就没有几个会说话会做事的了，出师未捷身先死，什么杀身成仁，杀身成仁不是让你以死成仁，一个“杀”字就已经说明儒学是一门修己刚猛霸道的学说，杀身，意思是让你改掉自己身上不好的臭毛病，要有这种敢杀，会杀，能杀的内省自觉的智慧和魄力，更好的去客观实际的去办事。你们倒好，直接嗝屁了，孔子要是知道你们这样玩，这样理解，他肯定自愧不如，大拇指肯定要给你们一个的，爷们！
孔子是非常珍爱生命的，只怪后人之愚昧，最基本的都搞不明白，还出来办事，回家洗洗脚睡觉去吧。
仁，什么是仁？一般人都觉得仁是好的是善的，其实仁无所谓好坏，如果仁分好坏，那对我好的就是仁，就是善，对我不好就是不仁，就是不善，那你是什么？你算老几啊你？
仁也不是给你画个圈圈让你站在那挨揍不还手心里还美的很。
“仁”？一个看不见摸不着的玩意，难道只是一个意识形态上的自我幻想？一个成为强者手中利用仁来软化别人思想的武器？还是一个束缚自己等待别人来爱我而不能客观实际去办事的障碍？错错错错，通通大错特错。
“仁”之所以能够存在是因为它符合客观复杂变化环境的生存之道，仁是霸道的是积极的，是自立自生的，仁者无敌，听说过仁爱？可听说过“仁威”？
孔夫子靠的就是这口不服输的气，什么佛教本性空如来，道家天机不可为，今天，我！孔丘，站在历史的浪尖上，势必要成人，不服者来战！
这才是我儒学大家之气概，读论语一定要明白，儒学走的是刚猛霸道的路线，是积极超强入世学，那些软不拉几，酸不溜丢之辈，非我儒学门下。还望诸君转告，还儒学一个清白。
那么，顺耳和从心所欲，以及不逾矩什么意思！
一个人在客观复杂变化的环境中认清了自己找到自己合理的位置，那么它的一切举止言行都是根据客观当下而毫无违和自然而然的，那么在他眼中的一切事物也都有这他们自己位置变化的道理，
我孔丘能够如此自然而然“知”道这些道理还能够致力于仁道，那是因为我时时刻刻认识觉察自己啊！
谢谢:
