《牛津通识读本：人生的意义（中文版）》读后感1300字
没逻辑，最近问题特别多，瞎看瞎写。
现在许多受过科学教育的西方人士，相信生命不过是进化过程中的偶发现象，自然过程，本身不赋予内在意义。只有因为曾错误地想象这个世界可能本质上具有某种意义，现在才会如此失望地发现世界原来并无意义。
既然人生没有既定意义，这就为每个个体提供了自主创造意义的可能。如果我们的人生有意义，这个意义也是我们努力倾注进去的，而不是与生俱来的。对尼采或王尔德来说，我们所有人都能够成为以自己为作品的伟大艺术家，手中握着泥土，把自己捏塑成某个精致而独特的形象。存在先于本质，人生的意义不是预先规定好的，而是人为建构出来的；我们每一个人都有极为不同的建构方式。对于大多数热情地追求人生意义的人而言，最重要的是追求的结果。对自由主义者和后现代主义者来说，最重要的则是令人愉悦的众声喧哗。实际上，能够在那么多观点中选择，这种自由本身可能就是我们所能碰巧找到的最珍贵的意义。所以，在某些人看来毫无希望的碎片化世界，在另一些看来则是鼓舞人心的自由世界。只不过，个人选择个人的生活方式与意义，社会作为总和，会往最好的方向发展吗？还是像叔本华所说，社会发展在根本上就不在一个最好的发展轨迹上。
人生的意义有许多选项：爱、真理、快乐、自由、理性、国家、民族、权力、最大多数人的最大幸福、死亡、欲望、世俗成就、周围人的尊敬，等等。
财富？资本主义文化驱使我们把大部分创造性能量投入到纯粹功利性的事物中，资本主义现代性看起来把一套几乎纯粹是工具性的经济制度强加给了我们，它是一种生活方式，追求权力、利润和物质生存条件。资本主义下的平等观念、自由观念与个人主义、消费主义互相滋长，社会飞速前进，科学迅速祛昧，而无意识的人却越过越愚昧，活在自以为是的消费主义与享乐主义下，陷入欲求、焦虑、迷茫的怪圈。既然都知道用金钱与财富来衡量一个物质价值的弊端，那用什么标准衡量会更好？
精神与理性？精神是物质的对立面，它是一种营造出来的神秘领域，可用来补偿世俗声誉的虚无。这种想法颇具诱惑力——特别是对于知识分子来说。而这些精神领域也正在受到资本主义文化的侵蚀。文化成为逐利的大众媒体的主角，各地文化现在成了旅游产业包装和贩售的异域风情。甚至宗教也把自己改造成营利的产业，电视里的福音传道者们从虔诚而天真的穷人手中骗取血汗钱。人生的意义，现在可是一项获利颇丰的产业。而抛开外界的污秽环境来说，作为全身上下都了充满动物性的人，有信心克服强烈的生命本能意志，继续相信被学者疯狂批判的人类理性吗？
死亡？看起来是个很悲观的答案，但在所有的艺术形式中，悲剧最彻底、最坚定地直面人生的意义问题。怀着人必有一死的意识生活，就是在怀着现实主义、诚实以及对自我有限性和脆弱性怀着磨炼意识而生活。在这个意义上，死亡提升和加强了生命，而不是取消它的价值。另外，意识到自身的局限，也即意识到我们与其他人互相依赖、互相束缚的方式。死亡把局限丢给我们，给我们带来无情的宽慰。
那你呢，你愿意接受死亡作为你人生的意义么？